法音流芬《凈空老法師法語》二

    △但也有持戒很好的人得不到定的。這是由于他自以為持戒清凈，看不起人，有貢高我慢、是非人我心，所以不得安定。不過，雖然這樣，他也能得人天福報，即使墮入惡道，福報還是有的。（舉貓狗為例）。

    △修學佛法要能舍，什么都舍，不但世間法要舍，出世間法也要舍。如果不舍，就生貪愛，起執著，不能上進，比如上高樓，必須到了一層舍一層，才能到頂層。俗語“舍得舍不得”是從這里來的。

    △我們決對有能力往生凡圣同居士。能不能往生，關鍵在于能不能把外緣放下。這個權在自己手上，不在佛菩薩手上。舍得越干凈越好，成功的成份就越大。

    △讀誦大乘，在我們初學，是相當重要的科目。我們自己一身的毛病，自己不知道，讀了佛經，這才發現自己對這樁事看錯了，那個事也想錯了。所以讀經能開悟，悟到了自己一身的錯誤，開悟決不是見鬼見神。見鬼見神就壞了，就完了，就沒有救了。

    △清凈心是心理解脫，把心上的妄想，煩惱、憂慮、牽掛，一條條捆綁著的繩索解掉，于是心得自在，智慧也就現前了。

    △大家都在講環境保護，所謂“環保”。要求環境清凈，先須要求人心清凈。因為佛在經上講，“依報隨著正報轉”。環境是依報，人心是正報，人心不清凈，環境怎么能清凈呢？要達到人心清凈，唯一有效的方法是佛法，佛法的的確確能夠凈化身心，使我們心得解放。

    △一句佛號不但能除五蓋，同時也破無明。專心念佛的時候，五種蓋障都不會現前，一句佛號清清楚楚、明明白白，就拔掉無明。所以名號功德不可思議。

    △清凈心最有營養，阿彌陀佛最補，能使人健康、長壽、不老、不變。身心清凈、怎么會衰老？怎么會有病呢？老實念佛，就是天天在進補，時時刻刻在進補，可惜人們擺在面前不知道。

    △一般人沒有錢想發財，發了財，又怕錢會貶值，水火盜賊，怨家債主會來損害，說不定剎那之間就不是自己的了。世間無常，生命也難保得住，何況是五家所有的財產？所以覺悟的人，對于身外之物不會看得那么重，他能放下，能舍棄，只求自心清凈，這是佛教導我們的，什么是佛？清凈心就是佛。

    △善要修得很自然，隨分隨力，不要勉強，不要去化緣，錢多多做，錢少少做，沒有錢不做，到處問人要錢，這是在干傻事。世間真正幸福的人，是沒有錢的人，只要有飯吃，有房子住就可以了，那就很自在嘛。放下就與道相應。不放下也不行，到時候一定要放，經上說，“命終棄捐”，到這個時候就沒有辦法不放下了。

    △我們既然在人間，要做一個好人，修一點小福報，使這一生平平安安渡過去，對父母兄弟夫婦親屬“當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜，言色常和，莫相違戾。”夫妻和睦是一家的大根大本，也是國家安和樂業的根本。

   △“憎”是憎恨，“嫉”是嫉妒。這兩個字是大煩惱，是餓鬼地獄的業因，如果這些煩惱現前，嗔恚心也就現前了，心里不高興了。自己要覺悟，要息怒，這是我的業障現前，罪業現前。不僅憎嫉是這樣，貪愛也是罪業現前，業障現前。這是要特別警覺的，這就是在造三惡道的業因，這個不得了啊。一覺悟馬上要念佛，把這個心念清凈，把這個念頭念掉，這樣就叫消業障，這個就叫真正懺悔。去拜梁王懺，水懺或搞其它什么的，都消除不了業障，因為心不清凈，心清凈業障就消除

    △經上說，“有無相通”，我們財物不要吝惜，我有他沒有，我可以送給他，幫助他；他有我沒有，我也可以接受他。要曉得財是身外之物。財富是從哪里來的？你說，“我很聰敏，我賺得來的。”這話講不通。世間聰敏人很多。為什么他們都沒有發財呢？還有很多笨頭笨腦的人，他倒是發財的。要知道，那是修財布施功德得來的。前生沒有修因，這一生是得不到的。因此，我們只要守本分，不要去強求，什么都不要求。

 

   △我（凈空法師）發心出家，一分錢都沒有，很多朋友替我擔心，我一點憂慮都沒有。我告訴他們，我命里該餓死，給我一座金山還是餓死；命里不該死，到明天自然有飯吃。究竟飯從哪里來，我也不曉得。明天還沒有到，何必想明天哪。想明天就不得了了，麻煩就大了。沒有明天的想法，這使我一生過得很自在。

    △弟子們給我的供養，要是積起來，為數也真不少，如果積著不用，我修的福報就死掉了。現在我把錢存到十方一切眾生的心里，統統印書，那我的福報就大了，有錢要會用。有錢是福報，用錢是智慧。現在發財的人吝嗇，他忘掉了前世修的因，今生不肯再修布施的因，福報就到此為止了。

   △智慧是從法布施來的，所以要修法布施，普遍地宣揚佛法，印送經書。健康長壽是從修無畏布施來的，如有人夜行怕鬼。就應當送他到家，使他沒有畏懼。財富是從財布施來的，所以要捐獻財物濟貧扶困，出錢印書、錄佛法音帶，弘揚佛法，度化眾生。

 

    △三種布施，一樁事情就可以做圓滿了。什么事情呢？印經書。出錢去印書是財布施，印了經書送人，是法布施，大家讀了經書，了解經義，心開意解，沒有怕懼了，這是無畏施。我們要努力修善，行布施，但決不貪圖這一世間的享受。如果貪圖世間的享受，這一生就出不了三界，所以這個地方要修忍辱，要忍得過這一生短短數十年寒暑，要咬緊牙根把它忍過去，決不享受。自己有福不要享，讓給別人去享，唯一的目標就是見阿彌陀佛，往生極樂世界。

   △我們處事待人接物要有禮貌，要有一個清凈歡喜的心，要有低下的態度，不要傲慢，言語決定要避免違戾。普賢十大愿王里有“恒順眾生，隨喜功德”。這二條很重要。

    △十方一切諸佛都有一個教區，有比娑婆世界大的，也有較小的。唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界，換句話說，無量無邊諸佛剎土都是阿彌陀佛的教區。世尊贊嘆阿彌陀佛為光中極尊，佛中之王，十方諸佛也同樣贊嘆。度眾生成佛道第一個法門，就是凈土法門，用其它法門，所成就的只是阿羅漢、辟支佛、菩薩吧了，成就究竟圓滿的果位，一定要求生西方。

   △ “不可思議功德”。什么叫功呢？執持名號，帶業往生，這個是功，一往生極樂世界就不退成佛，這個是德（德跟得是一樣的）。當然了啦，最重要的是功，功是修因嘛，你能修因才能得往生不退的果啊。

          △ 無量壽佛這一名號所包括的許許多多無量的意思里面，是以無量壽為體，如果沒有無量壽，一切無量都落空了。比如說，你有無量的財寶、智慧、德能，如果沒有壽命，一切無量不是落空了嗎？

   △ 我們修行，決不是從這一生開始，你有緣份在這個道場坐一個半點鐘。你在過去生中已經在無數諸佛處種了善根，你才能在此地坐一個半點鐘。所以修行難，真難，要多生多劫修的呀，知道難，你才會選擇最快捷、最容易的念佛法門。這個法門怎么會容易呢？說老實話，絕對不是在于法門，而是佛的加持。你對阿彌陀佛有信心，是阿彌陀佛加持你。你能念到一心不亂，是你自己的能力嗎？不是的，是佛力加持，臨命終時，預知時至，也是阿彌陀佛神力加持，乃至于我在此地演講，你們聽了歡喜，也是佛的神力加持。如果不是佛力加持，我說不出來啊。你們聽了生歡喜心，也是佛力加持啊。只要你念得有幾分相應，佛力就能加得上。所以這個法門實實在在不可思議。

    △ 學佛的人講相應，有人以為見神見鬼，見到奇奇怪怪的樣子叫相應。那是弄錯了，搞出妖魔鬼怪了。什么叫相應呢？我的想法，我的做法，跟經上講的一樣，這叫相應。例如經上叫我們孝養父母，奉事師長，我們真的做到了，這叫相應。我們自己的思想、行為、見解。佛教怎么做，我們就怎么樣做，這叫相應。

    △ 一切供養中，法供養最最為殊勝。法供養有七種，依教修行供養是第一。依教修行供養，自己才有真實的成就，自己才有能力再幫助別人學佛，如贈經書或錄音帶，這是代佛弘揚，是上供諸佛；眾生得到利益，是下化眾生。

    △ 求往生，必須“至心愿生彼國”。“至心”是真心，真誠到了極處了，沒有一絲毫懷疑，沒有一絲毫猶豫，心中只有一個愿望——西方極樂世界。除此之外，一切所有牽掛，統統都舍掉了。這也就是藕益大師所說的，發菩提心。

    △ “舍家棄欲，而作沙門。”作沙門并不是非出家不可。身出家了，心還在家，沒有用處。佛法不著重形式。出家的家不是指有形的家，是指三界之家、煩惱之家、情欲之家。欲就是家啊，你要把這個東西舍掉。“沙門”譯成中文是勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。你想想，這是出家還是在家？出家在家都可以做到的嘛。只要你真正想息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，那你就是沙門。可見這個沙門不是形式上的出家，而是心理上真正的出家。有的出家人身出了家，心沒有出，還是搞名聞利養，錢多了，買房子，買地皮，他不就有了家了？這叫身出心不出。在家真正修行的，身是在家，居士的身份，可是心已出家了，把情欲舍棄了，真正是沙門了，這叫心出身不出。還有身心俱出的，象近代印光、虛云等老和尚，這個很難得。最后一種是身心俱不出的，他們是已經學佛了，也在誦經，也在念佛，也在拜佛，但對名聞利養、五欲六情，還是貪圖享受。這種人是身心都沒有出家，與道不相應嘛。所以要懂得出家有四種出家。

  △佛陀在世時沒有繁瑣的儀規，在中國現有的儀規，那是歷代祖師所搞的，因為那時有那時的需要。現在每個人的工作已經非常緊張，再用這樣繁復的禮節，大家受不了，越簡單越好，越省時間越好。

    △修凈土法門的方法，一定要專，決定不要摻雜，有人為了要消業障去拜藥師佛，為了要消災免難去拜觀世音菩薩，好象每一位佛菩薩都有一個職務，都管一種事情。其實，只要一向專念阿彌陀佛，決定有感應，你找眾多佛菩薩，找多了，多了就不靈了，一定要專。